Добродетелите: Непривързаност

Тронът на лотоса е символ на стадия, като този на Брама, да бъдеш

безкрайно обичащ и в същото време безкрайно непривързан. Белегът на безрайно непривързана душа е, че тази душа ще бъде безкрайно обичана от Бог и от цялото семейство. Непривързаност означава непривързаност от всички четири страни. Преди всичко непривързаност към осъзнатостта за собственото тяло.

На второ място, непривързаност към всички взаимоотношения на

тялото, чрез вашето дрищи (духовен поглед), вашето поведение и вашите дела; по всякакъв начин. Докато гледате взаимоотношенията на тялото, там естествено трябва да присъства и стадия на осъзнатост за душа.

Така че, непривързаност означава, непривързаност към тялото, към телесните взаимоотношения и тленните/нетрайните цели на тялото. Ако някой предмет прави сетивните органи палави, това означава, че създава желания и там няма непривързаност. Все пак е лесно да се отделиш от взаимоотношенията, но отделяне от копнежа по всички предмети, тоест привличането към тях, остава в кралска форма, докато се освободите от привличането. Предишни пъти също сте чували, че ярка форма на привличането е желанието. При все това, фината форма на желанието е „това ми харесва“. Не че присъства желание, но „аз просто харесвам това“. Тази фина форма приема формата на желание (ichcha) вместо формата на да бъдеш „добър“ (achcha).  Така че, нека проверяваме добре за това.

Понастоящем притежавате всички инструменти, даже повече. Нищо не липсва, но докато имате и използвате тези инструменти, свързаността не бива да се променя/да се колебае. Да сте йоги и да ги използвате (тези инструменти), се нарича непривързаност. Ако не притежавате неща, не можете да кажете, че сте непривързани. Трябва да можете да ги използвате само като инструменти. Не бива да ги използвате с копнеж/желание или защото ги харесвате. Със сигурност трябва да правите тази проверка. Там, където има желание, независимо колко усилия полагате, то няма да ви позволи да станете добър.
Стадият на йоги е стадий, който означава да сте непривързани даже и когато използвате/употребявате нещата.

Четвъртото нещо е отделянето от старите санскари и природа. Видимо е, че природата и санскарите на това старо тяло са много горчиви/мъчителни. Това придобива  форма на големи препятсвия по пътя на победата над Мая. Някой път Бог вижда, че змията на старата природа и санскари приключва, но една линия (следа) все още остава. След това, когато настъпи часът, подмамва душато отново и отново. Този безмилостен санскар кара душата да остава под такова въздействие на Мая, че не съзнава нещо погрешно като погрешно. Силата на осъзнатостта приключва. Откачете/отделете се и от това. Това също изисква добра проверка. Когато силата на осъзнаването се изчерпи, душата започва да изговаря хиляди лъжи, за да защити една лъжа. Толкова зависим става човек. Така че, да доказвате колко е право егото, също е знак за това, че сте под въздействието на старите си санскари. Едно е да изясняваш нещо заради прецизността, съвсем друго е, да доказваш от вироглавство / упорство / инат. Тези, които доказват нещата в упорство, не могат да са превъплъщение на успеха. Така че проверявайте също, дали е останал скрит някой санскар или черта на характера.
 
Да сте непривързани съм всичките четири неща, означава да сте непривързани във всичките четири направления. Такава душа е обичана от Бог и от семейството. Така че, превърнали ли сте се в тези, които седят на трона на лотуса? Това означава да следваш бащата. Брама Баба седеше на трона на лотуса, ето защо той се превърна в детето, обичано на първо място от Бащата и обичан от Брамините, както в телесната си, така и във фината/ангелската си форма. Даже и сега, какво избликва в сърцето на всеки Брамин? „Нашият Брама Баба“. Нямате усещането, че не сте го виждали в телесната му форма, защото сърцето ви го е виждало. Виждали сте го през окото на интелекта. Преживявали сте го през божествените очи. Ето защо, всеки Брамин казва от сърце: „моят Брама Баба“. Това е знакът да си обичан. Да бъде непривързан към всичките четири направления, го направи обичан от целия свят. Имате този опит, нали? По същия начин, станете непривързани към всичките четири направления и така, обичани от всички.
 
Дали природата ви ще е променлива или ви показва красиви игри, душите, които са владетели на своята природа /характер, наблюдават тези игри като безпристрастни наблюдатели. Вие не се смущавате от игрите. Вие изпитвате удоволствие, вие не се притеснявате.
 
Да не си заинтересован, означава да нямаш привързаност. Този, който има безкрайна незаинтересованост е непрестанно обичан от Бог и тази любов прави душата непривързана. Да бъдеш обичан от Бщата, да бъдеш непривързан и тогава да влезеш в действието, е познато като да притежаваш безкрайна незаинтересованост. Ако не сте обичани от Бог, няма как да станете непривързани, а напротив, дърпани сте в привързаността. Не е възможно да си обичан от Бог и също така да обичаш човек или предмет. Да отиваш постоянно отвъд привличането, означава да си непривързан. Това е известно като стадия отвъд въздействието, а не като етапа да си под въздействието на ограничено привличане. Означава, че душата е отвъд въздействието. Оползотворявай придобивките и средствата, но без да си повлиян от тях.
Значението на това да си карма йоги е „аз, безтелесната душа, съм незаангажирана от обвързаността с тялото. Влизам в действието, само за да извърша нещо, аз завършвам кармата (действието) и оставам непривързан към взаимоотношението на кармата (действието).“ Оставате във взаимоотношение, не оставате в обвързаност. Какво е това? Идвате, за да извършите действие и след това ставате непривързани и напускате (полето на действието). Вие не встъпвате в действието под влияние на обвързаност, а правите сетивните органи подвластни; вие ставате карма йоги и извършвате действията с авторитет. Не сте под въздействието на действията или сетивата. Ако някой дойде под въздействие, то душата, която е под въздействие става окаяна/отчаяна. Душа, която става владетел, никога не се отчайва за нищо. Тази душа е силна със самоуважението.